Когда в молдавской семье рождается ребенок – это счастье. Родители новорожденного трепетно готовятся к обряду крещения младенца, задумываясь всерьез над тем, кому предоставить честь, быть Крестными Отцом и Матерью.

Прежде всего, необходимо выбрать церковь для торжественного обряда. Заранее обдумывается, кто может стать ребенку крестными родителями. Именно они участвуют в таинстве крещения и берут на себя ответственность за ребенка перед Богом. Крестные родители должны быть либо ровесниками родителей, либо моложе их и быть очень близкими к семье людьми - это залог их длительной и тесной связи с ребенком. Национальные традиции крещения детей в Молдове несколько отличаются от русских. Так, например, главными родителями ребенка станут не крестные, а нанаши, которые присутствовали на свадьбе. На их плечах лежит вся ответственность за проведение обряда. Крестных же родителей, или кумовьев, может быть и пятьдесят человек. Это уж как родители пожелают. Но их роль, как правило, второстепенна. Есть и свои традиции грамотного приглашения на крестины. Родители покупают калачи, вино и идут к друзьям или родственникам звать на праздник. Принятие калача свидетельствует о согласии хозяина дома стать вашим родственником. Но, как правило, соглашаются всегда, потому что, по другой традиции, от хлеба грешно отказываться. Если вы хотите выделить одного из крестных родителей, то на калач можно положить небольшой подарок. Потом родители и будущие кумовья немного выпивают, но не опустошают бутылку, потому что она рассчитана на всех последующих кумовьев.

Значительная часть традиционных народных праздников татар связана с этапами годового цикла хозяйственной деятельности и существовавшими в прошлом общинными отношениями. К таковым относятся сабантуй (праздник плуга), жыен (встреча, народное гуляние), урак эсте (жатва), каз эмэсе, мал эмэсе, тупа эмэсе (помощь в заготовке птицы, мяса, изготовлении сукна).
Первый этап весенних народных гуляний начинался в момент вскрытия рек. Обычно смотреть ледоход выходили все жители деревни. По сути это был первый массовый выход односельчан на люди после зимы. Начало ледохода означало для многих конец наиболее тяжелого годового периода и ассоциировалось в сознании народа с возрождением новых надежд на лучшее будущее. По поводу ледохода устраивался ритуальный акт проводов зимы. По воде на льдинах пускали зажженную солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.

Свадебные обряды татар настолько разнообразны, что рассказать обо всех на данной странице просто невозможно. Поэтому ограничимся изложением последовательных актов, совершаемых в связи с бракосочетанием. Всякому бракосочетанию предшествовал сговор, в котором со стороны жениха участвовал яучы (сват) и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма, о приданом невесты, о времени проведения свадьбы, количестве приглашенных гостей. После заключения "брачного договора" невесту называли ярашылган кыз - сосватанная девушка. В течение 3-5 недель стороны готовились к свадьбе. Жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, подушки, перины и прочий скарб. Невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала с 12-14 лет. Его составляли самотканые платья, нижнее белье, а также подарочная одежда для жениха: вышитые рубахи, штаны, шерстяные носки и т.п. Родственники обеих сторон были заняты организацией предстоящей свадьбы.

Рождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX -начале XX в. в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки - эби (дословно- бабка), бала эбисе (повитуха), кендек эби (дословно - пупочная бабка). Случаи рождения детей в доме при помощи повитухи были еще довольно частыми в 40-50-е годы XX в. Занятие повитух называли эбилек. Но в случае острой необходимости и за отсутствием эби роды могли принимать и ближайшие старшие родственницы роженицы.
Как только ребенок появлялся на свет, повитуха, отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца и заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл. дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски - в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором - зэмзэм су. Обряд сопровождался традиционными пожеланиями счастья, здоровья, способностей, благосостояния новорожденному.

14 октября – Покрова. Празднуется в честь Пресвятой Богородицы. Как раз в этот период происходят перемены в погоде. Начинаются заморозки. После Покровов начинается период свадеб.

Готовились к жатве заранее. Хозяин не раз проходил вдоль золотистой стены и смотрел, не слегла ли рожь, хорошо ли поспел колос. Хозяйка также смотрела, чтобы не было «заломов» или обжатых загонов.
Если все было хорошо, то готовились к зажинкам: вымывали дом, белую скатерть клали на стол. На завтра утром самая молодая невестка одевалась в чистую одежду, брала с собой золовок и шли они на поле. Невестка пожинала небольшой сноп ржи, красиво обвивала его специальным ритуальным рушником и как можно выше подбрасывала его в гору. Затем молодые отправлялись домой. Невестка подавала сноп свекрови, которая одаривала невестку деньгами и полотном. После этого через два дня собирались на зажинки.
Заканчивается жатва дожинками. Дожинки делали после третьего Спаса. После уборки урожая делали праздничный стол.

В народном календаре есть три праздника, которые отмечаются в честь Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы Марии, Преображения Господня и перенесения нерукотворного образа Иисуса Христа из Эдесы в Царьград соответственно 14, 19 и 29 августа. Все они получили название Спаса.
Первый Спас – 14 августа – Медовый Спас. Считиется, что с этого времени пчелы перестают накапливать мед и поэтому необходимо подрезать соты, чтобы и дальше продолжать сбор меда. Утром шли в церковь освещать мед, воду, разные лекарства и мак. Основной ритуальной выпечкой этого дня были блюда с маком (вареники, пироги). Мак должен был обеспечивать здоровье, сохранять от нечистой силы.
Второй Спас – 19 августа – Яблочный Спас. В этот день церковь освещала фрукты, которые до этого времени строго запрещалось употреблять в пищу, особенно женщинам, у которых умерли дети.
Третий Спас – 29 августа - праздник окончания жатвы. В народе говорили: «Третий Спас хлеба принес», «Пришел Спас – ушло лето от нас».

Купалье празднуется в ночь с 6 на 7 июля. Этот праздник отмечается в честь Иоана Христителя. В основе всего купаловского обряда лежит поклонение солнцу, огню, воде и растительности. Празднование обычно происходит на традиционном ритуальном месте, на котором отмечалось наиболее значительные события.
Центральное место занимал ритуальный огонь. Подготовка к празднику проводилась с самого утра. Парни из нескольких деревень собирали для костра разные предметы: солому, лапти, одежду, ветки, засохшие деревья и т. д. Девушки собирали цветы для венков.
Праздник начинался с разложения костра. После этого девушки готовили яичницу и устраивали совместный ужин. Потом начинались бесконечные игры, пели обрядные песни, водили хороводы.

Это древний языческий праздник. Отмечается на 50-тый день после Пасхи, т. е. на седьмой недели, отсюда и название Семуха. Час празднования Троицы (конец весны – начало лета) совпадал с периодом активного роста растительности, поэтому одним из наиболее распространенных является обряд украшения дома и всех хозяйственных построек цветами и другой зеленью, которую называют «маем». В ворота, в трещины бревен дома втыкали веточки липы, клена, граба или березы. По состоянию этих веточек определяли, каким будет лето и будущий урожай. Если они быстро засохнут, то надо ждать жаркое лето и небогатый урожай, а, если веточки на протяжении недели сохранят свою красоту, то будет богатая осень.

Девушки собирались и шли в лес завивать березки. Они выбирали две рядом стоящие березки, раскачивали их, чтобы можно было ухватиться за верхушку дерева, которые потом сплетали между собой. Из двух согнутых березок образовывалась ритуальная арка, через которую надо было по парам, взявшись за руки, три раза пройти туда и назад. Этот обряд получил название «кумление». Смысл обряда в том, что девушек принимали в среду женщин – продолжательниц рода. Береза – дерево, которое отдает свою энергию человеку и лечит его.

Важное место в Троицком обряде занимает гадание на венках из цветов или березовых веточках.

Через неделю девушки шли опять в лес и расплетали березки, т. к. считалось, что можно обидеть дерево. Теперь уже «раскумливались».

Почему Троица? На 50-тый день после того, как воскрес Иисус, апостолы собрались вместе, как им было сказано Сыном Божьим. В священном действии принимали участие все три ипостаси божественной троицы: Бог – Отец, Бог – Сын и Бог – Святой Дух. Отсюда и название.

Юрье празднуется 6 мая. Это давний праздник первого выгона скота. Юрий – опекун животных и земледелия. Юрий заменил языческого бога Ярило. Этот праздник более, чем какой претендует на начало весны. Именно на Юрье начинают куковать кукушки.

Хозяйки рано утром выгоняли скот. При этом в воротах обязательно клали пасхальное яйцо, пояс, хлеб и свенчоную соль. Яйцо – символ жизни, поэтому оно должно обеспечить будущий приплод, оберегать скот от болезней, для этого хозяйка три раза обходила вокруг коровы, обводила яйцом по ее шкуре. Пояс оберегал животное от различных повреждений. Соль – средство от судорог. Когда хозяйка выгоняла корову, то легонечко била ее освещенной веточкой вербы.

Юрье – праздник пастухов. Обычно пастухов одаривали хлебом, кусочком сала, яйцами. Когда они уже стадо выгнали на поле, то разводили костер, готовили угощение, обязательно пекли яичницу, с которой потом обходили три раза все стадо.